Substâncias Vitais

Nosso post de hoje vai falar sobre as Substâncias Vitais na Medicina Tradicional Chinesa. É um breve estudo que nos permitirá entender um pouco mais dessa medicina milenar e tão encantadora. Boa leitura à todos!

Substâncias Vitais

Na Medicina Chinesa, o corpo e mente são vistos como manifestações diferentes do Qi, que vai da mais substancial à mais rarefeita, que se interagem, formando o organismo. Logo, estas Substâncias Vitais não são mais do que as diferentes formas de manifestações do Qi, em seus vários graus de materialização.

São 5 as substâncias vitais na Medicina Chinesa:

- Qi

- Essência (Jing)

-  Sangue (Xue)

- Fluidos Corpóreos (Jin Ye)

- Mente (Shen)

QI

É um termo difícil de se traduzir: "força vital", "energia". É a base de todos os fenômenos no universo e proporciona uma continuidade entre as forças materiais e duras com as energias imateriais e tênues. "A união do Qi da Terra com o Qi do Céu é denominado Ser Humano". A Medicina tradicional Chinesa relaciona muito o ser humano com a natureza e considera este fator para tratamento e diagnóstico. Quando o Qi se condensa, a energia se acumula em forma física e quando se despersa, o Qi dá origem à formas mais sutis (Shen).

O Qi pode ser uma energia produzida pelos órgãos internos ou se traduz numa atividade funcional de um determinado órgão interno, como por exemplo, o Qi do Pulmão.

Algumas das funções do Qi: transformar, transportar, manter, subir, proteger, aquecer.

Há várias formas de Qi:

- Qi original (Yuan Qi)

Tem sua origem no Rim e é a Essência na forma de Qi, constituída pelo  Yin Original (Yuan Qi) e o Yang Qi (Yuan Yang). Este Qi tem como função: servir de força motriz (desperta e movimenta a atividade funcional de todos os órgãos) e de base do Qi do Rim (responsável por todas as atividades funcionais do Rim), facilitar a transformação do Qi, funcionar como condutor para o Triplo Aquecedor, facilitar a transformação do Sangue e surge nos pontos Fonte.

- Qi do Alimento ( Gu Qi)

Tem sua origem no Estômago, Baço/Pâncreas, é a origem do Qi Pós-Celestial e do Sangue, ascende no tórax e no Pulmão, junto com o Qi do ar, forma o Zong Qi (Qi da Reunião)  e no Coração, é transformado em Sangue

- Qi da Reunião (Zong Qi)

Nutre Coração e Pulmão, auxilinando o Pulmão na respiração e o Coração, em governar Sangue e vasos sangüíneos e também em promover a circulação até as extremidades. É responsável pela força da voz e juntamente com o Zong Qi, regula a respiração e auxilia o Rim.

- Qi Verdadeiro (Zhen Qi)

Último estágio  no processo de refinamento e transformação do Qi. É o Qi que circula nos canais e nutre os órgãos. O Qi Verdadeiro dá origem ao Qi Nutritivo (Ying Qi) e ao Qi Defensivo (Wei Qi)

- Qi Nutritivo (Ying Qi)

Circula nos canais e no Sangue, nutrindo todo o organismo.

- Qi Defensivo (Wei Qi)

Com a função de defesa, ele circula nas camadas mais externas do corpo, sendo portanto, Yang em relação ao Ying Qi.

O esquema abaixo resume e esclarece a formação do Qi Pós Celestial.:

ESSÊNCIA (Jing)

Existem dois tipos de Essência: a Pré Celestial (Jing Pré) e a Pós Celestial (Jing Pós). 

Jing Pré

Esta Essência é formada pela combinação das energias sexuais do homem e da mulher do ser gerado. Ela é responsável por nutrir  o embrião e o feto durante a gravidez e é dependente da nutrição derivada do Rim da mãe. Esta Essência é responsável por determinar a constituição básica, a força e a vitalidade de cada pessoa. "O Jing Pré é responsável por fazer cada indivíduo único."

Mais tarde o Jing Pré amadurece e torna-se a Essência do Rim, gerando sangue na menstruação, óvulos nas mulheres e esperma nos homens.

- Porção Yang do Jing Pré: responsável pelo Fogo da Porta da Vida.

- Porção Yin do Jing Pré: responsável pela Essência.

Uma vez herdada, o Jing Pré raramente poderá ser influenciado na vida adulta. Ele é "fixo" em qualidade e quantidade e funciona como reservatório energético do organismo. Quando utilizada, não poderá ser reabastecida. A melhor maneira de preservar esta Essência é através do equilíbrio e harmonia das atividades diárias/descanso, juntamente com uma boa alimentação. A atividade sexual intensa, principalmente no homem, depaupera o Jing Pré uma vez que a cada ejaculação, perde-se esta Essência. A respiração influencia positivamente a Essência. Por isso, a pratica de meditação/respiração, como por exemplo a Yoga  e o Qi Gong, é muito recomendada.

O Jing Pré origina-se dos pais e o Jing Pós, dos alimentos.

Jing Pós

O Jing Pós é a Essência mais refinada, extraída dos alimentos e dos fluidos do Estômago e Baço/Pâncreas após o nascimento.

Funções da Essência:

- responsável pelo crescimento, reprodução e desenvolvimento

- base do Qi do Rim

- produz medula

- base da força constitucional

- é a base dos "Três Tesouros" (Jing-Qi-Shen)

Sangue (Xue)

O Sangue é uma forma densa do Qi e tem como principal função, nutrir o organismo.

Coração - governa Sangue

Baço/Pâncreas - fabrica Sangue

Fígado - armazena Sangue

Fluidos Corpóreos (Jin Ye)

Origina-se dos alimentos e dos líquidos e são transformados e separados pelo Baço/Pâncreas. Tem a função de umedecer o organismo. O acúmulo de Jin Ye é responsável pelo aparecimento de edema, umidade e fleuma e sua deficiência  leva à uma quadro de secura.

O próximo esquema resume bem a relação do Zang Fu com os Fluidos Corpóreos:

Como o Jin Ye se apresenta no Zang Fu:

- Fogo: suor

- Terra: saliva Xian (saliva mais fina)

- Metal: muco nasal

- Água: saliva Tuo (saliva mais espessa)

- Madeira: lágrima

Mente (Shen)

É a forma mais sutil e imaterial do Qi. De todos os órgãos, o Coração é considerado a residência da Mente. A Mente (sempre relacionada também com outros elementos) é responsável pela consciência, pelos pensamentos, pela memória (também Baço e Rim), perspicácia, cognição, sono, inteligência, sabedoria, ideias (também a Alma Hun), afetos, sentimentos e sentidos. Apesar de cada órgão ter um sentido  específico, é a Mente que recebe as percepções sensoriais. O mesmo ocorre com as emoções.

Cada elemento tem o Shen específico:

- Elemento Fogo: Shen, a própria Mente

- Elemento Terra: Alma Yi (Intelecto)

- Elemento Metal: Alma Po (Corpórea)

- Elemento Água : Alma Zhi (Força de Vontade)

- Elemento Madeira: Alma Hun (Alma Etérea)

Agora que já conhecemos as Substâncias Vitais na MTC e sabemos da sua importância na harmonia do corpo, vamos ficar mais atentos para  preservá-las e consumí-las de forma correta. E lembre-se sempre de cultivar a harmonia, buscando um equilíbrio na alimentação, no trabalho, na atividade fisíca, na vida sexual e também através de um sono relaxante e revigorante!