Resumão: Transformação do Alimento em Qi 氣

É muito importante que em nossa dieta alimentar estejam inseridos alimentos de qualidade pois estes alimentos serão transformados em Qi 氣. O Qi 氣 se manifesta de diferentes maneiras no organismo, sendo conhecido principalmente como "energia vital" e "força vital", apresentando diversas funções dentre elas: transporte, transformação, manutenção, ascendência, proteção e aquecimento.
Sendo assim, podemos considerar que ele é a base para todos os fenômenos do Universo.
No post de hoje, veremos vários tipos de transformações de  Qi 氣, pensando em descomplicar um pouco deixarei aqui um breve dicionário de alguns tipos de  Qi 氣 utilizados: 
1. Da Qi - é o Qi dos Pulmões extraído do ar que respiramos;
2.Gu Qi-  é o Qi dos alimentos, transformado e transportado pelo Baço;
3.Zong Qi- é o Qi Torácico resultado da junção do DaQi com GuQi;
4.Zhen Qi- é o Qi correto resultado da junção do Zong Qi com o Yuan Qi;
5.Yuan Qi- é o Qi original, é a essência (Jing) sob a forma de Qi;
6.Ying Qi- é o Qi nutritivo, encontrado predominantemente no interior do organismo;
7.Wey Qi- é o Qi defensivo, encontrado predominantemente no exterior do organismo com a função de proteger e aquecer o corpo.
_________________________________________________________________________________

A transformação do alimento em  Qi 氣 ocorre da seguinte forma:

O alimento penetra no Estômago (primeira purificação de Qi). O Qi puro vai para o Baço e o impuro vai para o Intestino Delgado. Este (ID) por sua vez, faz a segunda purificação de Qi. O Qi puro vai para a Bexiga e o impuro para o Intestino Grosso, neste momento acontecerá a terceira purificação do Qi no qual o Qi puro segue para a Pele e o impuro será descartado sob a forma de Fezes. Na Bexiga acontecerá a quarta purificação, onde o Qi puro vai para os Rins e o Impuro é descartado sob forma de Urina.

O ar penetra no Pulmão (DaQi/Kong Qi) e o Pulmão faz a transformação do Qi tornando o em Wei Qi. O Qi recebido pelo Baço através da purificação do Qi feita pelo Estômago é transformado de Guqi (Qi do Alimento) para Ying Qi (Qi Nutritivo). O Qi do Baço transformado (GuQi) ascende para o Tórax e encontra o Qi do Pulmão transformado (DaQi) e forma o Qi Torácico (Zong Qi).

O Pulmão descende e dispersa seu Qi para o espaço entre a pele e os músculos (espaço Couli) enviando o seu Qi para os Rins. O aspecto Yang dos Rins recepciona o Qi enviado do Pulmão vaporizando-o sob forma de fina névoa e retornando em ascendência para o Pulmão. Assim como ascende o Qi original (Yuan Qi) sendo recebido pelo Tórax se unindo ao Zong Qi e formando o Zhen Qi (Qi Correto) assim como é recepcionado pelo Coração em conjunto com o Qi do Baço formando Sangue. O Coração com o suporte do Qi do Pulmão dispersa Sangue para todo o Corpo.

O Pulmão também descende o seu Qi para o IG (seu acoplado) facilitando a descendência do Qi do IG (movimentos peristálticos).

O Fígado também recepciona o Qi do Pulmão promovendo o livre fluxo do seu Qi em todas as direções com predominância em ascendência.

Com isso observamos de acordo com o movimento de subida e descida do Qi : que o Baço -Pâncreas, o Rim, o Fígado  ascendem o seu Qi e  o Coração e o Pulmão Descendem o seu Qi.

Resumo de aula- ABACO -RJ

Os 5 elementos/ 5 movimentos : Wu Xing

Grandes construções carecem de bases fortes e consistentes. Na Medicina Tradicional Chinesa (MTC) isso também ocorre, pois a base é constituída pelas teorias Yin-Yang, 5 Elementos e Meridianos e Ramificações Jing Luo. Não se pode pular nenhuma destas etapas, fórmulas prontas não existem, pois cada Ser Humano tem uma constituição própria, ninguém é igual. Sendo assim, para que possamos construir a base de nosso grande Templo daremos início a mais um assunto essencial: os 5 ELEMENTOS.

Eles originaram-se aproximadamente ao mesmo tempo em que a Teoria Yin Yang (Dinastia Zhou 1000-770 a.C) e representaram uma mudança significativa na medicina, uma vez que a doença deixou de ser vista como sendo causada por espíritos perversos e sim sendo causada pelo estilo de vida.
Os 5 Elementos (Fogo, Terra, Metal, Água e Madeira) quando em harmonia realizam a manutenção da Vida. São definidos pela relação entre natureza e corpo humano, ou seja, fatores climáticos, sons, cheiros, emoções e sabores interagindo com órgãos internos e tecidos. 

Figura 1- Os 5 Elementos

A Teoria dos 5 Elementos explica não somente as relações fisiológicas recíprocas que existem entre órgãos, mas também as influências dos órgãos entre eles nas situações patológicas. As situações fisiológicas são: Cosmológica, Geração e Domínio/Controle e as patológicas são: Super-geração, Super-dominância e Contra-dominância.

O entendimento por completo da teoria dos 5 Elementos irá te favorecer durante a realização de uma excelente avaliação e será uma ótima ferramenta para diagnóstico em MTC associado a outras avaliações como por exemplo a inspeção de língua e pulso.

Cada elemento é representado por uma cor, um par Zang Fu (Órgão-Víscera), um sabor, uma direção, uma emoção, um clima, um estágio de desenvolvimento, um órgão do sentido, um tipo de tecido, um som e muitas outras coisas que compõem a natureza, a relação entre eles busca, principalmente, o equilíbrio entre homem-natureza, tendo como resultado a saúde plena, o equilíbrio Yin-Yang.

Exemplos:

	Madeira	Fogo	Terra	Metal	Água
Estações	Primavera	Verão	Nenhuma	Outono	Inverno
Direções	Leste	Sul	Centro	Oeste	Norte
Sabores	Azedo	Amargo	Doce	Picante	Salgado
Cores	Verde	Vermelho	Amarelo	Branco	Preto
Climas	Vento	Calor	Umidade	Secura	Frio
Estágios de desenvolvimento	Nascimento	Crescimento	Transformação	Colheita	Estoque
Yin-Yang	Yang mínimo	Yang máximo	Centro	Yin mínimo	Yin máximo
Órgãos Yin	Fígado	Coração	Baço	Pulmão	Rim
Órgãos Yang	Vesícula Biliar	Intestino Delgado	Estômago	Intestino Grosso	Bexiga
Órgãos dos Sentidos	Olhos	Língua	Boca	Nariz	Ouvidos
Tecidos	Tendões	Vasos	Músculos	Pele	Ossos
Emoções	Fúria	Alegria	Pensamento	Tristeza	Medo
Sons	Grito	Riso	Canto	Choro	Gemido

Tabela 1- Algumas correspondências dos 5 Elementos

Os 5 Elementos na Fisiologia: Sequências Cosmológica, de Geração e de Controle (domínio) 

 "Elas provêm do modelo básico das relações fisiológicas entre os órgãos internos"

Sequência Cosmológica: (Transição) : esta sequência demonstra que a passagem de um Elemento para o  outro requer antes que se passe pelo Elemento Terra. Ou seja, Madeira tem sua transição em Terra e Terra se Transforma em Fogo, isso acontece durante todo o ciclo e com todos os elementos.

Figura 2- Sequência Cosmológica

Sequência de Geração: Fogo gera Terra que gera Metal que gera Água que gera Madeira que gera Fogo.

Quem Gera é Mãe e quem é gerado é Filho, ou seja, Fogo(Coração) é mãe de Terra(Baço) e filho da Madeira (Fígado).

Figura 3- Sequência de Geração

Sequência de controle (domínio) : Cada órgão exerce controle sobre o outro com intuito de manter equilíbio entre eles.

Figura 4- Ciclo de Dominância

Como podemos visualizar na figura acima, Fígado(Madeira) controla Baço (Terra), Coração (Fogo) controla Pulmão (Metal), Baço (Terra) controla Rim (Água), Pulmão(Metal) controla Fígado (Madeira) e Rim(Água) controla Coração( Fogo).   

Inter- relação entre as sequências de geração e controle: Fígado (Madeira) domina Baço (Terra), mas Terra (Baço) gera Metal ( Pulmão) e Pulmão (Metal) é quem domina Fígado (Madeira) .

Os Cinco Elementos na Patologia: Super-geração (o elemento mãe em excesso pode transmitir (super-gerar) este excesso para o elemento filho) ,  Super-dominância (O Elemento super-dominado sempre estará deficiente) e Contra- Dominância (o Elemento contra-dominado TENDERÁ a deficiência)

a) Super-geração:

Figura 5- Sequência de Super-Geração

b)Super-dominância: ex.: Madeira em excesso pode invadir Terra que por estar muito DEFICIENTE será super dominada por madeira

Figura 6- Sequência de Super- Dominância

c) Contra-dominância: Ex.: Água deficiente irá falhar na dominância do Fogo que vai se alastrando até ficar em EXCESSO, gerando mudança na dominância.

Figura 7- Sequência de Contra-Dominância

Sendo assim a utilização da Teoria dos 5 elementos se faz presente na elaboração de um diagnóstico eficiente e satisfatório, portanto é necessário que sejam entendidos os ciclos supra citados assim como todas as relações destes elementos com a natureza.

Este pequeno resumo foi baseado no livro: Fundamentos da Medicina Chinesa de Giovanni Maciocia.